Un nouvel avenir pour l’humanité passe par un nouveau langage fondé sur la cohérence--

PH 09 Mai 2026

En musique, en peinture et en danse, on est toujours à la recherche d’un nouveau langage ; un langage qui exprime les formes, les styles et les tendances du moment présent, tout en laissant entrevoir ce qui est à venir.

Par David Andersson et Dennis Redmond (*)

Nous sommes tous des communicateurs. Et comme les artistes, nous avons besoin de discipline dans la manière dont nous nous exprimons. Nous devons rechercher un nouveau langage universel, qui reflète notre époque et notre vision de l’avenir.

Dans sa conférence de 1993 intitulée Les conditions du dialogue, Silo soutient qu’un véritable dialogue va bien au-delà du simple échange de mots ou d’arguments logiques. Si des conditions formelles – telles que s’accorder sur un sujet, lui assigner une importance similaire et utiliser des définitions communes – sont nécessaires, elles ne sont pas suffisantes. Le véritable dialogue repose sur des éléments « pré-dialogiques » plus profonds, souvent invisibles : les intentions, les croyances, les valeurs et les intérêts que chaque participant apporte avant même que des mots ne soient prononcés. Ces cadres sous-jacents façonnent non seulement ce qui est dit, mais aussi ce qui est entendu, expliquant souvent pourquoi les gens peuvent comprendre les mots les uns des autres sans pour autant parvenir à établir un véritable lien.

Silo souligne que ces conditions pré-dialogiques s’ancrent dans des contextes historiques et sociaux plus larges, rendant le dialogue particulièrement difficile lorsque les participants évoluent selon des visions du monde ou des sensibilités différentes. Il note que de nombreuses idées, en particulier celles en avance sur leur temps, se heurtent initialement à l’incompréhension ou au rejet, parce qu’elles vont à l’encontre des croyances dominantes. Dans la crise mondiale actuelle, des approches superficielles ou fragmentées empêchent tout dialogue significatif sur les questions fondamentales, car les systèmes et les présupposés dominants restent largement incontestés. En fin de compte, dit Silo, le dialogue authentique est un processus humain vivant, ancré dans une transformation partagée : il ne peut s’approfondir que lorsque les individus et les sociétés commencent à dépasser les illusions héritées et à s’ouvrir à de nouvelles façons de comprendre.

Aujourd’hui, nous vivons dans un monde fragmenté et déstructuré, où le dialogue authentique peine à émerger. On le constate au niveau international : dans les conflits impliquant l’Ukraine et la Russie, l’Iran et Israël, la Palestine et Israël, la Chine et les États-Unis. Dans de nombreux cas, comme l’ont montré les récentes négociations de cessez-le-feu qui ont échoué avant même que les conditions d’un véritable dialogue aient été établies, on ne peut pas rechercher des résultats sans d’abord créer ces conditions. La guerre, le génocide ou les sanctions ne peuvent pas les générer. Parfois, on ne sait même pas clairement si les objectifs des pourparlers sont partagés ou compris.

Mais cette fragmentation ne se limite pas à la géopolitique. Elle apparaît également dans notre vie quotidienne et nos relations interpersonnelles. L’instantanéité de la communication a, à bien des égards, affaibli notre capacité de dialogue. Il est devenu si facile de réagir — sans prendre le temps de réfléchir, d’étudier ou de comprendre. Les appels vidéo, les réseaux sociaux, les e-mails et les messages instantanés ont remplacé les lettres, les rassemblements publics et les reportages soigneusement élaborés.

Le langage n’est pas neutre. La façon dont nous parlons façonne la manière dont nous percevons les autres, interprétons les événements et imaginons ce qui est possible. En ce sens, le langage est lui-même une condition pré-dialogique – sur laquelle nous pouvons réellement exercer une influence. Une société dont le langage dominant est imprégné de peur, de cynisme et de conflit permanent aura tendance à reproduire ces mêmes conditions. Mais lorsque les gens commencent à parler de réconciliation, d’avenirs communs et d’unité humaine, de nouvelles possibilités commencent à devenir imaginables. Avant qu’une nouvelle réalité puisse se construire socialement, elle doit d’abord trouver ses mots.

C’est pourquoi la cohérence – l’alignement de ce que nous ressentons, pensons et faisons – façonne non seulement qui nous sommes, mais aussi la façon dont nous sommes entendus. C’est ce qui donne au langage sa crédibilité et sa force. Une grande partie de la profonde méfiance actuelle découle du contraire : les gens disent une chose, en pensent une autre et agissent dans une troisième direction complètement différente. Nous parlons de paix et générons de la violence. Nous proclamons des valeurs communes et vivons leur contradiction. Lorsque ce décalage devient chronique, le langage lui-même perd de son pouvoir : les mots cessent de construire quoi que ce soit, car personne ne croit qu’ils correspondent à la réalité.

La cohérence est donc fondamentale dans le travail pré-dialogique. Elle ne peut être simulée ni proclamée. Elle doit être vécue dans la façon dont nous parlons à nos voisins, à nos familles, à nos collègues ; et si, lorsque nous affirmons « je n’ai pas le temps », cela traduit une contrainte réelle ou simplement un manque d’intérêt. Ces petites malhonnêtetés s’accumulent. Ce sont les micro-conditions qui font ou défont la possibilité d’une rencontre authentique.

Cela redéfinit ce à quoi ressemble l’action responsable aujourd’hui. Beaucoup de ceux qui se soucient profondément des crises mondiales, étant façonnés par des cadres de pensée plus anciens, nous appellent encore à prendre parti, et à rejoindre un camp contre un autre. Mais il s’agit souvent moins d’un choix stratégique que d’un manque d’imagination : lorsque les gens ne peuvent pas imaginer un monde au-delà des factions existantes, renforcer ces factions semble être la seule option possible. La conviction que la fragmentation peut être surmontée – que des ponts peuvent réellement être construits, qu’un véritable dialogue est possible – n’est pas un optimisme naïf. C’est une condition préalable pour agir différemment. Sans elle, même les personnes les plus engagées se retrouvent à reproduire ces mêmes divisions qu’elles espéraient dissoudre. La tâche la plus urgente est donc de retrouver et de maintenir cette conviction ; et à partir de là, de créer les conditions dans lesquelles un véritable dialogue, et finalement la réconciliation, deviennent possibles.

Le plan est le suivant : que les gens commencent à croire qu’un monde différent est possible, et se mettent à examiner – honnêtement – les intentions, les présupposés et les visions du monde qu’ils apportent à chaque rencontre. C’est là un travail préalable au dialogue. Sans cela, le dialogue ne peut s’enraciner. Et sans dialogue, il n’y a pas de chemin vers la réconciliation – ni vers une civilisation qui mérite d’être qualifiée d’humaine.

Notre responsabilité est donc de prendre part à cette construction – non pas d’attendre que les conditions apparaissent, mais de devenir des personnes qui contribuent à les rendre possibles.

(*) Dennis Redmond est un défenseur de longue date de la non-violence. Il occupe actuellement le poste de coordinateur de la Community for Human Development aux États-Unis et est cofondateur du Hudson Valley Park of Study and Reflection. En tant que coordinateur de la Community for Human Development, M. Redmond a joué un rôle central dans l’organisation et la promotion d’initiatives visant à encourager la non-violence, la justice sociale et l’engagement éthique au sein des communautés, notamment lors d’événements tels que la Marche pour la non-violence de New York.

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